無論是幼兒園的孩子，還是上小學的孩子，都不能不去上課外班，藝術類、外語類、數學類、語文類等等，形形色色的班到處都是。

與幼兒園或學校授課稍有差異，課外班的老師會更活潑，與孩子的互動會更多，但這并未改變這類課程的本質。

即以教學為目的，卻非以教育為目的；但教學形式的變化，并不會帶來教育本質上的改變。

2005年，錢老感慨說：“這么多年培養(yǎng)的學生，還沒有哪一個的學術成就，能夠跟民國時期培養(yǎng)的大師相比?！卞X老又發(fā)問：“為什么我們的學?？偸桥囵B(yǎng)不出杰出的人才？”

“錢學森之問”既是疑惑，更是對當今中國教育現狀的描述。

無論是學校教育，還是社會教育，無論是傳統(tǒng)教育模式，還是新的教育模式，目的都有一個，即提高以考試成績?yōu)槟康牡慕虒W，而非教育。

哈佛幸福課導師TAL在其授課中提到，西方的認知心理學們逐漸發(fā)現，柏拉圖時期開始的將精神和肉體分離開的“二元論”無法使人變得更加積極和快樂。

比如，西方醫(yī)療的發(fā)達卻無法治愈許多精神上的疾病，相反，通過身體鍛煉卻可以達到這樣的目的。

西方的思維模式雖然促進了西方科技的發(fā)展，卻并不最終解決教育乃至人類問題的良藥。

因為西方思維模式更多地是解決人與自然或人與物的關系；而東方思維模式則是指向人與人的關系，人與自然的關系處于次要位置，由于“人定勝天”。

大家所熟知的《論語》中，“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”等等，都是在講人與人的關系。

延伸到教育，正如“錢學森之問”那樣，民國時期國不富民不強，卻產生了很多大師；而今天國富民強，卻不再有大師，根本在于教育舍棄了它的本質。

那就是不再關心人與人的關系，而只關心人與物的關系。

學校教育、社會教育、家庭教育，形式不同，但目標只有一個，那就是以孩子是否掌握實體的或抽象的物，比如單詞、概念、解題方法等，為根本目的。

而不再關心孩子是否學習了如何處理與親人、與老師、與伙伴的關系，父母聊到孩子時會以成績高為榮，而不是以受人歡迎為傲。

雖然學習成績能夠成為孩子走向新的社會階層的敲門磚，卻不是孩子走向社會、適應社會的決定性因素。

這或許也是為什么僅僅成績好的孩子，無法干出更具開創(chuàng)性事業(yè)的原因吧！