《孟子》，儒家經(jīng)典著作，由戰(zhàn)國(guó)中期孟子和他的弟子萬(wàn)章、公孫丑等人所著，與《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》合稱(chēng)“四書(shū)”，也是四書(shū)中篇幅最長(zhǎng)，部頭最終的一本，直到清末時(shí)期都是科舉必考內(nèi)容?！睹献印饭财咂涗浟嗣献优c其他各家思想的爭(zhēng)辯、對(duì)弟子的言傳身教、游說(shuō)諸侯等內(nèi)容，其學(xué)說(shuō)處罰點(diǎn)為性善論，護(hù)長(zhǎng)德治。

《離婁上》共二十八章。第二章一是講君主和臣子都當(dāng)盡責(zé)，君主要法堯舜，臣子要像舜事堯那樣事君;二是講君主不能殘民以逞，否則“人相食，要上書(shū)的”，“雖孝子慈孫，百世不能改也”。

孟子·離婁章句上·第二節(jié)

【原文】

孟子曰：“規(guī)矩，方員之至1也;圣人，人倫之至也。欲為君，盡君道;欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也;不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣?！┢涿裆?，則身弒國(guó)亡;不甚，則身危國(guó)削2，名之曰‘幽’‘厲’3，雖孝子慈孫，百世不能改也?！对?shī)》云：‘殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世4?！酥^也?！?/p>

【譯文】

孟子說(shuō)：“圓規(guī)和曲尺是方和圓的極致，圣人是為人的極致。要做君主，就要盡君主之道;要做臣子，就要盡臣子之道。這兩者都只要效法堯和舜就行了。不像舜服事堯那樣服事君上，便是對(duì)君主的不恭敬;不像堯治理百姓那樣治理百姓，便是對(duì)老百姓的殘害?？鬃诱f(shuō)：‘治理國(guó)家無(wú)非二者，行仁政或不行仁政罷了?！┡鞍傩仗^(guò)分，那君主便會(huì)被臣下所殺，國(guó)家也將隨之滅亡;不太過(guò)分，君主也岌岌可危，國(guó)力也將隨之削弱，死了也將謚為‘幽’‘厲’，即使他有孝子賢孫，經(jīng)歷一百代也背著個(gè)壞名聲而不能更改?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)過(guò)：‘殷商的鏡子并不遙遠(yuǎn)，就是那前一代的夏朝?！f(shuō)的正是這個(gè)意思。”

【注釋】

(1)至：極。

(2)暴其民甚，則身弒國(guó)亡;不甚，則身危國(guó)削：《孟子譯注》翻譯這段為：“暴虐百姓太厲害，本身就會(huì)被殺，國(guó)家會(huì)被滅亡;不太厲害，本身也會(huì)危險(xiǎn)，國(guó)力會(huì)被削弱，死了的謚號(hào)叫做‘幽’，叫做‘厲’。”在注釋中又說(shuō)：“焦循《正義》從趙佑《溫故錄》之說(shuō)作如此句讀：‘暴其民，甚，則身弒國(guó)亡;不甚，則身危國(guó)削。’譯文便當(dāng)如此：‘暴虐百姓，重則本身被殺，國(guó)家被滅亡;輕則本身危險(xiǎn)，國(guó)家削弱?！酢汀簧酢皇侵浮某潭龋侵负蠊妮p重，此說(shuō)亦通?！狈瓯虬?，后一說(shuō)不可通。因?yàn)?，如果為前說(shuō)，“甚”“不甚”作補(bǔ)語(yǔ)，其語(yǔ)義指向?yàn)榍拔摹氨┢涿瘛?如此，則類(lèi)似例子極多，如：“王之好樂(lè)甚，則齊國(guó)其庶幾乎!”(《孟子·梁惠王下》)若如趙佑所讀，則“甚”“不甚”的語(yǔ)義指向?yàn)槠浜笪摹吧韽s國(guó)亡”“身危國(guó)削”“名之曰‘幽’‘厲’”，我們未見(jiàn)其例。

(3)幽厲：周朝有幽王和厲王，是昏君、暴君的代表。

(4)殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·大雅·蕩》;古代鏡子是用銅鑄的，叫作“鑒”。