《酬張少府》盛唐王維1

晚年唯好靜2，萬事不關(guān)心。自顧無長策3，空知返舊林4。

松風(fēng)吹解帶5，山月照彈琴。君問窮通理6，漁歌入浦深7。[1-3]

注釋

酬：回贈。

唯：亦寫作“惟”，只。好(haò)：愛好。

自顧：看自己。長策：好計策。

空知：徒然知道。舊林：舊日曾經(jīng)隱居的園林。

吹解帶：吹著詩人寬解衣帶時的閑散心情。

窮：不能當(dāng)官。通：能當(dāng)官。理：道理。

漁歌：隱士的歌。浦深：河岸的深處。[1][3-4]

浦深：河岸的深處。

\'君問\'兩句：這是勸張少府達觀，也即要他象漁樵那樣，不因窮通而有得失之患。[5]

譯文

人到晚年特別喜好安靜，對人間萬事都漠不關(guān)心。自思沒有高策可以報國，只要求歸隱家鄉(xiāng)的山林。

寬解衣帶對著松風(fēng)乘涼，山月高照正好弄弦彈琴。君若問窮困通達的道理，請聽水浦深處漁歌聲音。

鑒賞

這是一首贈友詩。題目冠以“酬”字，當(dāng)是張少府先有詩相贈，王維再寫此詩為酬。全詩寫情多于寫景。三、四句隱含不滿朝政之牢騷。

“晚年唯好靜，萬事不關(guān)心”說自己人到晚年，惟好清靜，對什么事情都漠不關(guān)心了，乍一看，生活態(tài)度消極之至，但這是表面現(xiàn)象。仔細推求起來，這“唯好靜”的“唯”字大有文章。是確實“只”好靜呢，還是“動”不了才“只得”好靜呢?既云“晚年”，那么中年呢?早年呢?為什么到了晚年變得“惟好靜”起來呢?底下三、四兩句，透露了個中消息。王維此時雖任京官，但對朝政已經(jīng)完全失望，開始過著半官半隱的生活，“晚年唯好靜，萬事不關(guān)心”，正是他此時內(nèi)心的真實寫照。

王維早年，原也有過政治抱負，在張九齡任相時，他對現(xiàn)實充滿希望。然而，沒過多久，張九齡罷相貶官，朝政大權(quán)落到奸相李林甫手中，忠貞正直之士一個個受到排斥、打擊，政治局面日趨黑暗，王維的理想隨之破滅。在嚴酷的現(xiàn)實面前，他既不愿意同流合污，又感到自己無能為力。“自顧無長策”，就是他思想上矛盾、苦悶的反映。他表面上說自己無能，骨子里隱含著牢騷。盡管在李林甫當(dāng)政時，王維并未受到迫害，實際上還升了官，但他內(nèi)心的矛盾和苦悶卻越來越加深了。對于這個正直而又軟弱、再加上長期接受佛教影響的封建知識分子來說，出路就只剩下跳出是非圈子、返回舊時的園林歸隱這一途了。“空知返舊林”意謂：理想落空，歸隱何益?然而又不得不如此。在他那恬淡好靜的外表下，內(nèi)心深處的隱痛和感慨，還是依稀可辨的。

那么，王維接下來又肯定、贊賞那種“松風(fēng)吹解帶，山月照彈琴”的隱逸生活和閑適情趣，其原因所在，聯(lián)系上面的分析，讀者可以體會到這實際上是他在苦悶之中追求精神解脫的一種表現(xiàn)。既含有消極因素，又含有與官場生活相對照、隱示厭惡與否定官場生活的意味。

擺脫了現(xiàn)實政治的種種壓力，迎著松林吹來的清風(fēng)解帶敞懷，在山間明月的伴照下獨坐彈琴，自由自在，悠然自得，這是非常令人舒心愜意的。“松風(fēng)”、“山月”均含有高潔之意。王維追求這種隱逸生活和閑適情趣，說他逃避現(xiàn)實也罷，自我麻醉也罷，無論如何，總比同流合污、隨波逐流好。在前面四句抒寫胸臆之后，抓住隱逸生活的兩個典型細節(jié)加以描繪，展現(xiàn)了一幅鮮明生動的形象畫面，將松風(fēng)、山月都寫得似通人意，情與景相生，意和境相諧，主客觀融為一體，這就大大增強了詩的形象性。從寫詩的藝術(shù)技巧上來說，也是很高明的。

最后，“君問窮通理，漁歌入浦深”，回到題目上來，用一問一答的形式，照應(yīng)了“酬”字;同時，又妙在以不答作答：您要問有關(guān)窮通的道理嗎?我可要唱著漁歌向河浦的深處駛?cè)チ?。未句五字，又淡淡地勾出一幅畫面，用它來結(jié)束全詩，可真有點“韻外之致”、“味外之旨”(司空圖《與李生論詩書》)的“神韻”呢!這里的“漁歌”，又暗用《楚辭 漁父》的典故：“漁父莞爾而笑，鼓枻而去，乃歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯吾纓;滄浪之水濁兮，可以濯吾足。’遂去，不復(fù)而言。”王逸《楚辭章句》注曰：水清“喻世昭明，沐浴升朝廷也”;水濁“喻世昏暗，宜隱遁也”。也就是“天下有道則見，無道則隱”(《論語泰伯》)的意思。王維避免對當(dāng)世發(fā)表議論，隱約其詞，似乎在說：通則顯，窮則隱，豁達者無可無不可，何必以窮通為懷呢?而聯(lián)系上文來看，又似乎在說：世事如此，還問什么窮通之理，不如跟我一塊歸隱去吧!這就又多少帶有一些與現(xiàn)實不合作的意味了。詩的末句又淡淡地勾出一幅畫面，含蓄而富有韻味，耐人咀嚼，發(fā)人深思，正是這樣一種妙結(jié)。