孟子約在齊威王時到過齊國。似于同時又到過魏，曾先后見過魏惠王及魏襄王。在齊宣王時又到齊。他還去過滕、薛、宋、鄒、梁等國。《史記》說孟子時，秦、齊諸國用商鞅、田忌等人，以富國強兵和攻伐為事，而孟子所述乃“唐虞三代之德”，被認為“迂遠而闊于事情”而不受重用，故孟子與其門徒萬章等人著書立說。但據(jù)《孟子》所記，孟子到魏，受到魏惠王的禮遇，并向孟子請教治國之道。孟子在齊，宣王任之為上卿，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯?！眲t齊必能采用其部分學說和主張。下面知秀網(wǎng)小編就為大家?guī)碓敿毜慕榻B，一起來看看吧!

《漢書·楚元王傳贊》說：“自孔子歿，綴文之士眾矣。唯孟軻……博物洽聞，通達古今，其言有補于世?！钡献拥牡匚辉谒未郧安⒉缓芨?，甚至有一首諷刺孟子的打油詩：“鄰家焉有許多雞?乞丐何曾有二妻?當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊?”。其實際地位更在“五經(jīng)”之上。元朝至順元年(1330年)，孟子被加封為“亞圣公”，以后就稱為“亞圣”，地位僅次于孔子。

明朝朱元璋輯有《孟子節(jié)文》，刪掉《孟子》里的章句，如“民為貴，社稷次之，君為輕”、“殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”等。朱元璋曾說“使此老在今日寧得免耶!”并詔告天下說孟子的不少言論“非臣子所宜言”。下令將孟子逐出文廟。次日錢唐上疏力爭勸阻，加之天文官也上奏文星暗淡無光，于是朱元璋又下一道諭旨：“孟子辯異端，辟邪說，發(fā)明孔子之道，配享如故”，又恢復了孟子在文廟中的待遇.越南學者張漢超在文章中說：“為士大夫者，非堯舜之道不陳前，非孔孟之道不著述。”

孟子的主要思想就是：仁、義、善。孟子的經(jīng)歷和孔子差不多，都是周游列國，去宣傳自己的思想，但是因為“民為貴，社稷次之，君為輕”的這條建議不被大部分的君王所接受，這樣的狀況保持了很長的一段時間。與此同時，孟子把氣節(jié)也十分看重，“呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也?！睂τ谶@種嗟來之食，孟子應該是不屑一顧的。

主要作品

得道多助，失道寡助

天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

魚我所欲也

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡(wù)，所惡有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

王顧左右而言他

孟子謂齊宣王曰：“王之臣，有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也，則凍餒(něi)其妻子，則如之何?”

王曰：“棄之?！?/p>

曰：“士師不能治士，則如之何?”

王曰：“已之。”

曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何?”

王顧左右而言他。

生于憂患，死于安樂

舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。

故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，

曾益其所不能。人恒過，然后能改;困于心，衡于慮，而后作;征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂

士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。

富貴不能淫

景春曰：“公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉?一怒而諸侯懼，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得為大丈夫乎?子未學禮乎?丈夫之冠也，父命之;女子之嫁也，母命之，往送之門，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，無違夫子!’以順為正者，妾婦之道也。居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！?/p>