一、孟子與子思的義利之辨

初，孟子師子思，嘗問(wèn)牧民之道何先。子思曰：“先利不之?！泵献釉唬骸熬铀越堂裾?，亦仁義而已矣，何必利!”子思曰：“仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂(lè)為詐也，此為不利大矣。故《易》曰：‘利者，義之和也?！衷唬骸冒采恚猿绲乱?。’此皆利之大者也?！?/p>

起初，孟軻拜孔為師，曾經(jīng)請(qǐng)教治理百姓什么是當(dāng)務(wù)之急。孔說(shuō)：“叫他們先得到利益。”孟軻問(wèn)道：“賢德的人教育百姓，只談仁義就夠了，何必要說(shuō)利益?”孔說(shuō)：“仁義原本就是利益!上不仁，則下無(wú)法安分;上不義，則下也爾虞我詐，這就造成最大的不利。所以《易經(jīng)》中說(shuō)：‘利，就是義的完美體現(xiàn)?！终f(shuō)：‘用利益安頓人民，以弘揚(yáng)道德?！@些是利益中最重要的?！?/p>

臣光曰：子思、孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之為利，不仁者不知也。故孟子對(duì)梁王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也。

臣司馬光曰：孔、孟子的話，都是一個(gè)道理。只有仁義的人才知道仁義是最大的利，不仁義的人是不知道的。所以孟子對(duì)魏惠王直接宣揚(yáng)仁義，閉口不談利，是因?yàn)檎勗挼膶?duì)象不同的緣故。

二、子思見(jiàn)衛(wèi)侯

二十五年(甲辰，公元前377年)子思言茍變于衛(wèi)侯曰：“其才可將五百乘?！惫唬骸拔嶂淇蓪?然變也嘗為吏，賦于民而食人二雞子，故弗用也?！弊铀荚唬骸胺蚴ト酥偃?，猶匠之用木也，取其所長(zhǎng)，棄其所短;故杞梓連抱而有數(shù)尺之朽，良工不棄。今君處戰(zhàn)國(guó)之世，選爪牙之士，而以二卵棄干城之將，此不可使聞?dòng)卩弴?guó)也?！惫侔菰唬骸爸?jǐn)受教矣!”

孔，字子思，向衛(wèi)國(guó)國(guó)君提起茍變說(shuō)：“他的才能可統(tǒng)領(lǐng)五百輛車?！毙l(wèi)侯說(shuō)：“我知道他是個(gè)將才，然而茍變做官吏的時(shí)候，有次征稅吃了老百姓兩個(gè)雞蛋，所以我不用他?！笨渍f(shuō)：“圣人選人任官，就好比木匠使用木料，取其所長(zhǎng)，棄其所短;因此一根合抱的良木，只有幾尺朽爛處，高明的工匠是不會(huì)扔掉它的?，F(xiàn)在國(guó)君您處在戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)之世，正要收羅鋒爪利牙的人才，卻因?yàn)閮蓚€(gè)雞蛋而舍棄了一員可守一城的大將，這事可不能讓鄰國(guó)知道啊!”衛(wèi)侯一再拜謝說(shuō)：“我接受你的指教?！?/p>

衛(wèi)侯言計(jì)非是，而群臣和者如出一口。子思曰：“以吾觀衛(wèi)，所謂‘君不君，臣不臣’者也!”公丘懿子曰：“何乃若是?”子思曰：“人主自臧，則眾謀不進(jìn)。事是而臧之，猶卻眾謀，況和非以長(zhǎng)惡乎!夫不察事之是非而悅?cè)速澮?，暗莫甚?不度理之所在而阿諛求容，諂莫甚焉。君暗臣諂，以居百姓之上，民不與也。若此不已，國(guó)無(wú)類矣!”

衛(wèi)侯提出了一項(xiàng)不正確的計(jì)劃，而大臣們卻附和如出一口?？渍f(shuō)：“我看衛(wèi)國(guó)，真是‘君不像君，臣不像臣’呀!”公丘懿子問(wèn)道：“為什么竟會(huì)這樣?”孔說(shuō)：“君主自以為是，大家便不提出自己的意見(jiàn)。即使事情處理對(duì)了沒(méi)有聽(tīng)取眾議，也是排斥了眾人的意見(jiàn)，更何況現(xiàn)在眾人都附和錯(cuò)誤見(jiàn)解而助長(zhǎng)邪惡之風(fēng)呢!不考察事情的是非而樂(lè)于讓別人贊揚(yáng)，是無(wú)比的昏暗;不判斷事情是否有道理而一味阿諛?lè)畛?，是無(wú)比的諂媚。君主昏暗而臣下諂媚，這樣居于百姓之上，老百姓是不會(huì)同意的。長(zhǎng)期這樣不改，國(guó)家就不象國(guó)家了?！?/p>

子思言于衛(wèi)侯曰：“君之國(guó)事將日非矣!”公曰：“何故?”對(duì)曰：“有由然焉。君出言自以為是，而卿大夫莫敢矯其非;卿大夫出言亦自以為是，而士庶人莫敢矯其非。君臣既自賢矣，而群下同聲賢之，賢之則順而有福，矯之則逆而有禍，如此則善安從生!《詩(shī)》曰：‘具曰予圣，誰(shuí)知烏之雌雄?’抑亦似君之君臣乎!”

孔對(duì)衛(wèi)侯說(shuō)：“你的國(guó)家將要一天不如一天了?！毙l(wèi)侯問(wèn)：“為什么?”回答說(shuō)：“事出有因。國(guó)君你說(shuō)話自以為是，卿大夫等官員沒(méi)有人敢改正你的錯(cuò)誤;于是他們也說(shuō)話自以為是，士人百姓也不敢改正其誤。君臣都自以為賢能，下屬又同聲稱賢，稱贊賢能則和順而有福，指出錯(cuò)誤則忤逆而有禍，這樣，怎么會(huì)有好的結(jié)果!《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)：‘都稱道自己是圣賢，烏鴉雌雄誰(shuí)能辨?’不也像你們這些君臣嗎?”

三、子思見(jiàn)子貢

子思問(wèn)什么是恥辱?？鬃诱f(shuō)：“國(guó)家政治清明，可以做官領(lǐng)取俸祿，卻不能有所見(jiàn)樹。國(guó)家政治黑暗，做官領(lǐng)取俸祿，卻不能獨(dú)善其身，就是恥辱。

子思說(shuō)：“好勝、自我夸耀、怨恨、貪欲都沒(méi)有顯現(xiàn)出來(lái)，可以算是做到了仁了嗎?”孔子說(shuō)：“可以說(shuō)是難能可貴了，是否算是做到仁，那我就不知道了。”

孔子逝世以后，原憲就跑到低洼積水、野草叢生的地方隱居起來(lái)。子貢做了衛(wèi)國(guó)的國(guó)相，出門車馬接連不斷，排開叢生的野草，來(lái)到偏遠(yuǎn)簡(jiǎn)陋破敗的小屋，前去看望原憲。原憲整理好破舊的衣帽，會(huì)見(jiàn)子貢。子貢見(jiàn)狀替他感到羞恥，說(shuō)：“難道你很困窘嗎?”原憲回答說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，沒(méi)有財(cái)產(chǎn)的叫做貧窮，學(xué)習(xí)了道理而不能施行的叫做困窘。像我，貧窮，不是困窘啊?！弊迂暩械胶軕M愧，不高興地離去了，一輩子都為這次說(shuō)錯(cuò)了話感到羞恥。