管仲，春秋時(shí)期齊國(guó)政治家，法家代表人物;孔子，春秋末期思想家、政治家、教育家，儒家學(xué)派代表人，二人的思想都對(duì)后世產(chǎn)生了巨大影響。那么孔子是如何評(píng)價(jià)管仲的?下面知秀網(wǎng)小編就為大家?guī)?lái)詳細(xì)的介紹，一起來(lái)看看吧!

《論語(yǔ)》：

子曰：“管仲之器小哉!”或曰：“管仲儉乎?”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉?”“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén);邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”

“三歸”，一般認(rèn)為是指三處藏錢(qián)幣的府庫(kù)，也有人認(rèn)為是指管仲娶了三國(guó)之女或者管仲有三處家庭。楊伯峻先生認(rèn)為這些說(shuō)法都不正確，“三歸”是指“市租”，郭嵩燾有一篇文章《釋三歸》，對(duì)此有詳細(xì)解釋?zhuān)骸?《管子》)《山至數(shù)篇》曰，‘則民之三有歸于上矣’。三歸之名，實(shí)本于此。是所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也?；腹劝?，遂以賞管仲?！彼€舉了許多例子，《漢書(shū)》的《地理志》《食貨志》說(shuō)管仲身在陪臣，而取三歸，《韓非子》說(shuō)“使子有三歸之家”，《說(shuō)苑》說(shuō)“賞之市租”等等，都可以證明“三歸”就是市租。

“塞門(mén)”，在大門(mén)口筑的一道短墻，以別內(nèi)外，相當(dāng)于屏風(fēng)、照壁等?！胺篡恪保糯髡写齽e國(guó)國(guó)君時(shí)，放置獻(xiàn)過(guò)酒的空杯子的土臺(tái)。在當(dāng)時(shí)，這兩項(xiàng)都是國(guó)君的專(zhuān)利，管仲作為臣子居然也有，所以孔子說(shuō)他不知禮。

孔子對(duì)管仲的態(tài)度是比較復(fù)雜的，在這一則里，他毫不客氣地批判管仲的奢侈和不知禮，但他也曾說(shuō)過(guò)“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”(《憲問(wèn)篇》)這樣真誠(chéng)贊美的話。

儀封人請(qǐng)見(jiàn)，曰“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也?！睆恼咭?jiàn)之。出曰：“二三子何患于喪乎?天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸?！?/p>

“儀封人”，儀，地名;封人，鎮(zhèn)守邊界的官?！澳捐I”，木舌的銅鈴;古代發(fā)布政令時(shí)，常搖動(dòng)木鐸來(lái)召集百姓。這里是比喻上天要借孔子來(lái)宣揚(yáng)大道。

這個(gè)儀封人對(duì)孔子的評(píng)價(jià)很高，是一個(gè)真正能夠理解孔子理想抱負(fù)的人，算得是孔子真正的“朋”了。

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”

孔子很重視環(huán)境的作用，擇鄰擇仁，確實(shí)是好事情，卻不容易實(shí)行，世上仁德之人本就少，況且擇居也不是易事。

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！?/p>

長(zhǎng)久的貧困會(huì)改變?nèi)耍L(zhǎng)久的安樂(lè)也可以改變?nèi)?。“貧而?lè)道”和“富而好禮”同樣不容易。古代有句話叫“窮生奸計(jì)，富長(zhǎng)良心”，實(shí)際上“窮生奸計(jì)”的事很常見(jiàn)，而人一旦富貴了，長(zhǎng)的也大多不是良心，而是得意忘形。只有孔子口中的“仁者”，才能做到貧富都不縈于懷，堅(jiān)守自己的品格。所以對(duì)于我們普通人來(lái)說(shuō)，長(zhǎng)期處于困境當(dāng)然不好，長(zhǎng)期處于安樂(lè)富貴的境遇中，恐怕也不是什么好事。

子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！?/p>

這里的“惡”字，有兩種解釋。一種解釋為“兇惡”的惡，就是壞，做壞事，認(rèn)為孔子是說(shuō)一個(gè)人如果立志于仁德，就不會(huì)為非作歹了?？装矅?guó)批注《論語(yǔ)》，持這個(gè)觀點(diǎn)，他說(shuō)如果能立志做一個(gè)仁人，那么就不會(huì)做惡事。朱熹在《論語(yǔ)集注》里也是這樣說(shuō)的，一個(gè)人如果向往仁，這一生立志成圣人，則必定不會(huì)作惡，沒(méi)有為惡之事。楊伯峻先生的譯文與此近似，但又不完全相同，他說(shuō)的是：“假如立定志向?qū)嵭腥实?，總沒(méi)有壞處?！?/p>

另一種把“惡”解釋為“厭惡”的惡，討厭、厭惡的意思，也就是說(shuō)一個(gè)人真有了仁的修養(yǎng),就不會(huì)討厭別人了。劉寶楠的《論語(yǔ)正義》和程樹(shù)德的《論語(yǔ)集釋》都說(shuō)：“案前后章皆言好惡，此亦當(dāng)讀去聲。”他們是順著前面一章和后面一章來(lái)看的，前面的第三章是講好惡，后面的第六章也是講好惡，所以這里也應(yīng)該做好惡的惡字來(lái)解釋。

子曰： “富與貴，是人之所欲也：不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名!君子無(wú)終食之間田違仁，造次必于是!顛沛必于是!”

孔子并不排斥富貴，但有一個(gè)前提，取得富貴要用正當(dāng)?shù)姆椒?，也就是“君子?ài)財(cái)，取之有道”。后人卻很少能把握住這一點(diǎn)，有多少讀圣賢書(shū)之人，為了富貴而不擇手段!孔子說(shuō)，君子沒(méi)有一刻離開(kāi)“仁”，即便是處于顛沛流離之中也不例外?？上У氖?，能讓后人時(shí)時(shí)刻刻念念不忘的，往往不是仁德，而是名利。